颜渊篇第十二 - 论语新得 - 季孟之间
颜渊篇第十二
一、“克己复礼”的正确理解
颜渊问”仁”。子曰：”克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：”请问其目？”子曰：”非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：”回虽不敏，请事斯语矣！”
仲弓问”仁”。子曰：”出门如见大宾；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：”雍虽不敏，请事斯语矣！”
司马牛问”仁”。子曰：”仁者，其言也訒。”曰：”其言也訒，其谓之仁矣乎？”子曰：”为之难，言之得无訒乎？”
《颜渊》篇是仁的学说和主张的论述，是儒家思想的中心。我们讲到孔子是因材施教，所以对于不同资质不同特点的同学，孔子对于仁的论述都是不一样的，从仁的主题思想到仁的外用，再到仁的具体的某一个方面的应用都作了细致的阐述。这个段落很重要，也是需要用心体会的。
看这一段，颜回、冉雍和司马牛问孔子仁是什么，针对这三个同学的特点，孔子分别进行了不同的阐述。我们知道颜回学问修养是最高的，所以孔子主要从仁的主题思想进行了论述；而对于具有帝王之才的冉雍，孔子主要从为政的角度进行了论述；而对于司马牛，可能这个学生有些高谈阔论，所以孔子主要从讲话方面进行了论述。我们看看原文。
颜****孔子，什么是仁，孔子说克己复礼，就是说克制自己的欲望，使自己的言行符合礼的要求就是仁，如果一天做到了克己复礼，那么天下都归到仁的境界中去了，仁德是靠自己来修得的，难道还靠别人吗？颜回又问仁的纲目是什么？孔子说，不符合礼的不要看，不要听，不符合礼的话不要说，不符合礼的事情不要做。颜回说，我虽然笨，但是也要遵照您的话去做。
克己复礼是孔子关于仁的修养的具体方法，这个话流传很广，争议也不断。真正的仁的境界应该是一种心无旁骛的修为功夫。这里说到克己复礼已经是在修养方法上面去了，仁的本体其实孔子也没有讲，就像佛祖讲空一样，太深厚，讲了没有人听懂，或者说语言的表述是有限的，只有悟，功夫做到一定境界后悟出来的，就像“拈花微笑”，就像孔子给曾子讲的“吾道一以贯之”。这里的克己复礼已经是体现在仁的修养方法上去了，还不是仁的本体。仁的本体只有两个学生悟到了，一个是曾子，就是那个“吾道一以贯之”。一个是子贡，就是孔子看到两只野鸡在山岗上飞起来又落下去了。孔子说了一句话“说这两只野鸡是正得其时啊!”子贡冲着两只野鸡拱了拱手，说明他也是悟得了仁的本体。曾子是孔子看到他的火候到了，然后就给他点了一下。至于子贡，应该是孔子在感慨的时候他自己悟到的。
“克己复礼”中“克己”是自处的范畴，就是为人的范畴，“复礼”是处事的范畴，也就是处理人与人之间关系的范畴。所谓“克己”就是说自己思想里念头的争斗，比如你看到一个东西，觉得很好，马上就像据为己有，这个东西是别人的，你要把它拿过来，这个时候思想里就会有争斗，别人的东西据为己有，这个想法是不对的，但是有这个想法了，怎么办？就应该用理智克制这个想法，这种思想的争斗就是“克己”的过程，“克己”完成了就恢复了礼的范畴，这样去行事就不会有问题。这就是“克己复礼”。
所以说克制自己的欲望，这里的欲望指的是妄念、私欲和邪恶的思想，还应该有对事情偏差的看法，或者说懒惰、享受等等。最后使得自己的思想是正确的，就是我们说的正思维，这个正思维是符合礼的要求的，这样就达到了仁的境界。
如果说心里根本就不会有这个错误的思想，那就是达到了仁的体，也就是你悟道了，克己复礼是没有达到那个本体的时候，一个往本体前进的方法。就像佛教的戒律一样，是修为的方法，如果达到那个境界了，这些方法就不必再去用了。因为不需要用的。比如说曾子被孔子点的那个场景，应该是曾子在行为处事和自我状态上已经达到了那个境界，孔子通过观察认为曾子达到了，所以把曾子叫住点了曾子一下。就像佛祖拈花，只有迦叶微笑了一样，迦叶火候到了，所以佛祖就说迦叶悟道了，就是这个道理。勉强可以用文字做这样一个解释。
接下来颜回又进一步问孔子，那么这个仁的纲目是什么，就是说怎么样才可以达到克己复礼呢？克己复礼怎么样入手呢？孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这是四个规范，从自己的眼睛、耳朵、嘴巴和身体来管住自己。是属于功夫修养的可操作性方法。
那么这个方法的可操作性有多强呢？我看不见得。因为生活中形形色色的事情现象都在你的前后左右，每件事情都要去判断是礼还是非礼，可能不太现实。那么这里我们能够得到什么样的启示呢？
我个人认为，这个规范的意义在于，它可以使得我们在行为上能够持重一些，就是什么事情发生和变动的时候都应该保持持重，不要一下子就跟着你的念头去看、去听、去讲、去行动。遇到问题先要自己静下心来，把心空起来达到静的状态后再去思考做决定。这个说法的意义应该在这个地方。就像我们打麻将一样，许多人打麻将是有问题的，我看过很多朋友打麻将，就是吃了不能静的这个亏，在每个牌得取舍之间不是根据目前盘面的情况进行分析选择，而是根据自己的对牌的喜好，或者说想当然来做决定。还有一个就是人都有极端思想，明明看着这个牌没有几张了偏要留这个胡牌的口，这个“明知山有虎偏向虎山行”的极端思想就是非理性的，不是正思维的方法。
我们再看冉雍问孔子什么是仁，孔子说，出门去做事就像去见很重要的客人一样恭敬，命令老百姓就像承办重大祭祀一样严肃认真，自己不喜欢的，不要强加给别人。在外面没有怨言，在家里也没有怨言。冉雍说，我虽然笨，但也要按照您的话去做。
我们看这个仁的论述是针对仁的外用，就是在外面去为人处事的方面。更为侧重的是为政方面的待人之道，因为冉雍是有帝王之才的，所以这个论述对冉雍是很有用的。“出门见大宾”意思是出外面做事，人和人的接触，对每一个人都要做到恭敬，尊重每一个人，看每个人都像对待大宾一样。这个尤其是领导越大，越应该如此的。
那么，“使民如承大祭”是讲在外做事情时候的原则，也就是我们现在说的责任感，作为一个组织的领导人，对整个组织成员是担负有责任的，这个责任的态度就像承办重大的祭祀活动一样，这样对待大家，就是仁的境界。
“己所不欲，勿施于人”是讲居心的原则，自己不愿意的事情，我们常常会推给别人，这里孔子讲，如果你都不愿意，就要想到别人也不愿意，所以就不要把你不愿意的事情再推诿给别人。
“在邦无怨，在家无怨”这个更难，我们都知道人的弱点里有迁怒的特征，首先是别人施加给你的怨气，这个要把它消除掉，其次是你不要拿着这个怨气去迁怒于别人，这样就不会无端的加给别人怨气。这是外用的方面，还有一种是我们自己加给自己的怨气，比如说怨天忧人啊！自怨自艾啊！这个无论在社会上还是在家庭里。做到这一点真的是很难的。
下面一个问仁的是司马牛，孔子对司马牛的答复又是不同的，孔子说，仁就是不要随便讲话。司马牛说不要随便讲话就是仁了吗？孔子说，这个是很难的，谁能总是讲话很谨慎呢？
这个看以看出，对于司马牛，孔子认为他对仁的理解可能不是那个地步，但是司马牛可能又喜欢随便讲话，所以孔子就从这一点上给司马牛做了阐述，我们知道一个人可能有时候会出言谨慎，但是当一个人得意忘形或者失意忘形的时候，可能就不是出言谨慎了？而是出言无忌了！
这段关于仁的三个论述，从高到底，从修养到为政，再到个人的日常习惯三个方面进行了阐述。我们主要还是要弄清楚“克己复礼”的含义。“克己”就是要给自己一个规范，这个规范是自己内心理智于感情的争斗，“克己复礼”不是结果，是达到仁的境界的自我修养方法，同样“己所不欲，勿施于人”也是方法，目的都是达到仁的境界。甚至是讲话的方法也是修养，可以说处处皆学问，事事都分寸是矣！
二、领导人的胸怀—四海之内皆兄弟
司马牛问”君子”。子曰：”君子不忧不惧。”曰：”不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛忧曰：”人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：”商闻之矣：『死生有命，富贵在天』。君子敬而无失，与人恭而有礼；四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
看起来司马牛的问题还不少，问完了仁后又问君子，我们讲君子是着重于自我状态的，也就是我们今天说的完美人格的人，司马牛问怎么样可以成为君子，孔子说，君子没有忧虑也没有恐惧。司马牛说，没有忧虑也没有恐惧就可以成为君子吗？孔子说，一个人如果反省自己的内心没有什么愧疚的，那还有什么忧虑和恐惧的呢？
我们常常讲“心安理得”就是这种状态，怎么样才能是“心安理得”呢？关键在于心安，就是说你不做亏心的事，当然就不会有不安的心，这个主要还是讲内心光明磊落，就没有什么可担忧的了。
除了这一点之外，作为君子，还应该具备的修养就是不要做无谓的担忧，就像我们每天闲坐，只要没有事就开始瞎想胡想了，家里人是否都好，孩子今天上学不会有事吧！等等等等，所以人家说“一年三百六十日，不在愁中即病中”。生病了为什么就没有愁了呢？不是没有，只是病的痛苦遮盖了愁而已。病稍微好一些就开始愁了，药费怎么这么贵，多少天没有上班去了还不知道是个什么情形呢？其实我们看看过去自己的担忧你就会发现，所有的担心都是多余的。
上面这两段主要讲了两个方面忧愁与恐惧的问题，一个是你本身做的没有什么可说的，那就不会有担忧和恐惧的事情，这个是“不做亏心事，不怕鬼敲门”，第二个讲的是不要有凭空臆造的担忧，就是“不做亏心事，也怕鬼敲门”的情况。
司马牛问完了君子后自己就开始忧虑起来了，他说，别人都有兄弟，唯独自己没有。司马牛是有兄弟的，只不过自己的两个兄弟在宋国作乱，还差点加害于孔子。这个时候出来劝导司马牛的是子夏，子夏说，我听说，人的生死都是命运的安排，富贵与否都是天意。君子做事慎重而没有偏差，对待别人恭敬而有礼貌。这样天下都是兄弟，你又何必忧虑没有兄弟呢？
我们要注意到“生死有命,富贵在天”和“四海之内皆兄弟也”这两句话是子夏说的，我们老把这个话按在了孔子的身上。“生死有命,富贵在天”看起来是很消极的话，实际上这个话中命和天并不是我们平常说的迷信的东西，这个“命”和“天”实际上就是我们生命的本来的东西，就是宇宙的最基本的成因，就像佛家的“佛”、其他宗教的“上帝”或者“神”，哲学的“第一因”一样，我们中国的这个生命的最基本的成因叫“道”，或者“命”或者“天”。这里子夏主要是劝导司马牛自己的胸怀要开阔一些，只要自己的修养做好了，对人恭敬有礼，做事分寸有度，这样的话和别人的关系就很融洽，天下不就都是兄弟了吗？
这段是讲君子的修养，以及达到修养的状态后融洽的社会关系。对于今天我们的社会上的为人处事提供了一个方法，那就是君子之德，天下皆朋友矣！
三、做领导要做明白人
子张问”明”。子曰：”浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
子张在这里问了一个很重要的问题，那就是怎么样才可以成为一个清明的人，什么叫清明的人？就是要做明白人。孔子说，“谮”是中伤的意思，就是说慢慢的一点一滴渗透给你对别人的中伤，“愬”是心理上的埋怨和攻击，就是身体上逐渐感受到的微小的伤害，这样的事情在你这里都行不通，这就是清明。也就是高远了。
这是这段话的解释，我认为这段话的第二句应该是“浸润之谮，肤受之愬，行焉，可谓远也已矣。”意思就是说如果这些在你这里能够行得通，那么最后你的判断和行为可能偏差已经很远了。
这段话一定是我们在生活中要去注意的，尤其是对于领导者，如果你自己做不了清明者，也就是我们说的明白人，那么你凭这些去判断和行事，基本上离真实就差十万八千里了。
生活中我们可以看到一些人攻击、诽谤、中伤别人的手段很隐蔽。今天说这个人什么都好，就是那么一小点点的问题，明天又说，而这个小小的问题正是做领导的最忌讳的问题，这样一来二去，这个人在领导面前就已经被完全抹黑了。
我们知道在汉高祖的时候有一个“陈平盗嫂”的事件，陈平就是给汉高祖六出奇计的人，高祖交给陈平一件大事去办，可是有人告诉高祖陈平盗嫂，就是说陈平和他嫂嫂有不正当男女关系。而高祖正是很忌讳这样的事情。在陈平出发请辞的时候，高祖还是忍不住问了陈平这个事情。实际上陈平就没有哥哥，那里来的嫂嫂呢？陈平给高祖说，我盗不盗嫂和现在要去办的事情有关系吗？高祖马上意识到自己听信了谗言，立即向陈平道歉，才把事情了解。我们说高祖能够一统天下实在是他有了不起的地方，他能够意识到问题然后去改正，这是做为一个高高在上的人最了不起的地方。就这样的人，也没有办法去做到完全清明，可见清明何其难矣！
所以生活中做明白人是很难的，尤其是做领导的人，对于部下的言语和行为一定要做到自己心里有数，这样才可以避免自己不清明的问题出现。
四、民意如水，可载舟亦可覆舟
子贡问”政”。子曰：”足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：”必不得已而去，於斯三者何先？”曰：”去兵。”子贡曰：”必不得已而去，於斯二者何先？”曰：”去食；自古皆有死；民无信不立。”
这段是子贡问孔子为政的事情，孔子回答说，使粮食充足，使军队强大，使百姓对国家有信心。子贡说，如果迫不得已要去掉其中一项，应该先去掉哪一个呢？孔子说，去掉军队，子贡说，如果迫不得已要再去掉其中一项呢？孔子说，去掉粮食，自古以来谁也免不了一死，但是百姓对国家如果失去信心，那么国家就很难站立的住。
这个对话对于儒家思想来说，未免有些太理想化，但是这里又两点我们要注意，一点就是为政要做好的两件事，一是经济，大家都小康；二是安全稳定，这个分对内对外，对外就是要拥有强大的国防力量，对内就是为政者要亲民，使人民对国家有信心，这样人民才能安居乐业，人心稳定社会才能稳定，才能做到长治久安。
第二点我们要注意的是，民心是国家长治久安的根源。这个的重要性要高于其他，但是其他又是这两者的保障，但是民心是最重要的，因为经济的发展离不开人民，国防的强大又离不开经济的发展。所以归根到底，还是民心最重要。
说到这里我们顺便讲一下我们国家领导人讲的当前社会最大的问题是腐败问题。这个是直接关系到民生民怨的大问题，也是国家站立的基石，所以我们可是不敢掉以轻心的。
五、良性循环－－小河有水大河满，小河无水大河干
棘子成曰：”君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：”惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌！文犹质也，质犹文也；虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”
哀公问於有若曰：”年饥，用不足，如之何？”有若对曰：”盍彻乎！”曰：”二，吾犹不足；如之何其彻也？”对曰：”百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰与足？”
棘子成是卫国的大夫，他讲了一个君子的观点，他说君子只要质朴就可以了，要文采有什么用呢？这回站出来反驳的是子贡，子贡说，很可惜啊！您这样来谈论君子，一言既出驷马难追，这里的意思是舌头讲出去的话，比四匹马架的车都快，驷马是古时候最快的交通工具，有四匹马拉着的车子。文采如同质朴，质朴如同文采。难道说虎豹的皮革和犬羊的皮革是一样的吗？意思是虎豹和犬羊虽然都是皮革，但是皮革上面的颜色花纹是不同的。
这里讲到了一个文与质的问题，我们看历朝历代，江山的更迭都是出在这个问题上，例如唐朝开始的时候是质朴的社会风气，所以社会状况非常好，才有“开元盛世”的景象。但是到了后期，文化色彩越来越浓厚，最后也就是出在了这个问题上；再看八十年匆匆而过的元朝，质朴浓厚，但是文化没有发展起来，所以元朝的灭亡也就不言而喻；再看看宋朝，宋朝的开国皇帝本来就是读书人，所以宋朝实际上一直是半壁江山，最后也是文化风气越来越浓厚，以至于不断遭受外来侵略，最后灭亡。所以说文与质是一个大问题。
说到每一个人，也存在这样的问题，文化水平高的人如果没有质朴的特性，那就只能是风流才子，如果让他去做一件事肯定会一塌糊涂的。但是如果说没有文化只有质朴，也会在社会的环境中出现问题。这里我们可以看到，文与质的并重才是一个好的选择。
那么我们在组织的管理过程中要注意这一点，一个部门也要注意文与质的搭配，公司创业和变革中要注重质朴特点明确的人，使其发挥他们的作用，公司发展壮大的时候要注意文化特点明确的人，使其发挥他们应有的作用。
下面说到了一个税收的问题，鲁哀公问有若，年成不好，收成不足，应该怎么办呢？有若回答说，为什么不减掉一分税赋呢？我现在是二，尚且不够用，怎么能再减掉一呢？可以看出鲁国当时的税赋是收入的百分之二十。有若说，百姓富足了，你怎么能不富足呢？百姓不富足，你怎么能富足呢？
这个话是一个辩证的关系，鲁哀公本想增加税收，这是一个“杀鸡取卵”的模式，是恶性循环，而有若讲的是减少税赋，是一个“固本求源”的模式，是一个良性循环。意思是说，只有百姓这个根源富足了，你的税赋才能增加，所以你肯定就富足了。如果百姓这个根源不富足，你哪有税可收，你怎么能富足呢？
这个问题在我们的生活中也经常可以看到，我们很多公司招聘员工很吝啬，就给那么一点点工资，还希望招来的员工能够为公司发挥最大的作用，员工连吃饭都成问题，那里来的心思再为你做贡献呢？所以我们很多领导人不算这个帐，都想着怎么样先把自己的“一亩三分地”弄好，殊不知你先不把员工这个利润的根源问题处理好，那里来的你的好处呢？
六、清明的领导人怎样辨别迷惑
子张问”崇德，辨惑。”子曰：”主忠信，徒义崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！‘诚不以富，亦只以异。’”
刚才我们讲了子张问明，就是说怎么样做到清明，孔子说清明就是要做到不糊涂，不迷惑，这下问题又来了，子张又问怎么样才能做到崇尚仁德，辨别迷惑呢？我们看孔子是怎么说的。
孔子说，立足于忠信，接近于道义，这样就能达到崇高的仁德。爱一个人希望他长寿，恨一个人希望他早死。既希望他长寿又希望他早死，这就是迷惑。诚信如果不能富有，那肯定是别人的异议。
关于崇德，就是说让自己的德行崇高伟大，通过自己的学习来改造自己的修养，使得自己的德行慢慢崇高伟大起来，那么学习什么呢？就是要学习忠信，忠就是要忠实于自己的内心，对人对事不要有歪曲的心理，而且还要尽心尽力的去做。信就是要自信和信任。义不但是说要有道义的原则，而且要合情合理。这样的话，崇高伟大的德性就会建立起来。
那么对于辩惑，孔子举了个例子，这个比喻可谓是无与伦比，“反目成仇”大概就是这个样子吧。有的人喜欢一个人的时候他做什么都是好的，说什么都是对的，突然有一天因为一些事情发生了矛盾，那这个人做什么都是错的，说什么都是不对的。这样就会产生既让他长寿又让他早死的矛盾心理。
辩惑这里有两层意思，一个是自己的怀疑，一个是自己的迷惑，也就是糊涂。就像孔子举的这个例子一样，人的最大的问题就是没有辨别能力，没有辨别能力也就无从判断，这样做的决定就是错误的，所以辩惑的能力就是真正的智慧，真正的正确见解。
那么别人的言行中的问题，会对我们产生迷惑，这个迷惑说根本还是我们自己蒙蔽了自己，因为你搞不清楚事情的真相是什么？这个方面也就是学问之处。首先你要学习基本的知识，从基本知识来判断是非，其次就是你要有生活的经历，经历本身就是经验，就是判断问题的辅助条件。我们在前面讲的孝、仁、信、义、礼、忠这些都是我们判断是非的一些条件，再加上自己的经历，对于一个人或者一件事情的判断，基本上就会有一个主线，在深究一下，本来面目就“昭然若揭”了。例如一个人刚来组织，他在家里的慈孝状况，他对待同事的态度，他在组织事件中的立场，他本人的信誉等级这些基本上对一个人就会有一个判断，如果有这样类似情况的人你和他交过手，那么他在你面前说的话，做的事，你应该听多少分，自己心里就比较有个数的。所以说说到根本上还是自己学问的问题，学问达到一个地步，这个辩惑的问题就不再是大问题了。我们反复的讲过，学问不是文学，也不是学识，而是你的学识和你的经验的集合。这个再强调一遍，千万要注意的。学问就是做人做事，而不是风花雪月。
最后这一句大家基本上认为是放错了位置，应该在十六篇“齐景公有马千驷”里面的。这句话是孔子应用《诗经.小雅》里“我行其野”的句子。意思是如果不是富有，那就是别人对富有的异议。这个如果是放在这里的，那肯定是指精神上的富有，指的是能够辩惑的人，即使不是大家认为的物质上的富有，也一定是精神上的富有。可以这么勉强解释一下。
辩惑的能力在目前日益复杂的社会坏境下对一个人是至关重要的。我们常常说别人挖个坑你跳了下去就是不能辩惑的结果。说到底还是要提高自己的学问水平，才能辨别迷惑，消除疑问，这个对于领导人来讲重要性不容置疑。
七、各在其置，各行其是
齐景公问政於孔子。孔子对曰：”君君；臣臣；父父；子子。”公曰：”善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
这句话也是我们评判孔子的一个重要篇章。齐景公问孔子怎样治理国政。孔子说，君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。齐景公说，说的好啊！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。虽然有很多粮食，我还能吃的上吗？
我们说孝是中国文化的宪法精神，所以伦理文化是中国政治哲学的基础。再一个说，无论是法制，还是日常的事情，所有的事物背后都是人的关系，没有人制订，没有人执行，没有人监督，法制还有什么用呢？所以什么事情都少不了人这个核心的。所以说对于任何一个人来讲，你在什么样的位置就应该有什么样的立场，什么样的原则。律师和法官你能说谁是对的呢?你说法官当然对，那么律师就错了吗？律师也没有错，只是位置不同，立场不一样。所以说国君就应该有国君的仁德修养，大臣就应该有大臣的份内工作，父亲就应该有父亲的榜样，儿子就应该有儿子的孝顺。如果说国君没有国君的仁德修养，不符合国君的标准的话，那么做臣子的也可以不尽臣子的本分。如果说父亲没有做到父亲的标准，那么怎么还能够希望儿子能够做儿子的孝顺呢？所以齐景公说，如果国君没有做到国君的标准，大臣也就无法做到大臣的标准，父亲如果没有尽到父亲的责任，那么儿子也就无法做到儿子的本分。就像我们看《二进宫》的戏剧一样，皇后要将江山让给她的父亲去坐，那么大臣当然是不能做到大臣的本分了。所以就有“君不君来臣不臣”的唱段了。
所以齐景公说，国君如果不像国君，那么大臣就不像大臣，父亲如果不像父亲，那么儿子就不像儿子的样子了。如果国家乱到了这个地步，那么即使国家财富充足，自己也吃不上了，因为最终是要完蛋的。
这个对于我们今天的领导者来说，依然是一个很重要的借鉴，俗话说“上梁不正下梁歪”，领导者首先自己没有在自己的修养和行为上做到领导者应有的本分，那么下面的各个层面就会失却自己的份内，最后的结果可想而知。
任何的制度都是由人在执行，人是核心的因素，作为一个组织的领导者，首先自己的言行很重要，不要以为组织出问题都是组织成员的问题，很可能问题的根源就在领导者自己的身上。什么任人唯亲，越权行事，以及领导者生活的方方面面都是问题的根源。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。清如许的水的源头也应该是活水，清水才可以的。
八、切勿假仁假义
子曰：”片言可以折狱者，其由也与！”子路无宿诺。
子曰：”听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”
我们终于在《论语》中可以看到孔子对子路的表扬了。孔子说，一句话就能把纠纷解决而不去打官司的人，只有子路做的到。子路承诺的事情没有隔过夜的。意思是子路具有侠义精神。
这个我们在生活中可以看到这样的人，比如有些纠纷，往往调解、打官司都解决不了，但是有一个人站出来两边一说，问题就解决了。因为大家都信服他的话，为什么信服呢？那是他的为人很侠义，在百姓中很有口碑了。那么怎么个有侠义呢？后面说了，子路答应别人的事情，从来没有隔过夜就给人家办了，这就是侠义精神，如果这样的人出面，谁都对他信服，还能有什么纠纷不能解决的呢？这样的人大家都敬佩他、信任他，不是那种假仁假义的，采用手段去做出来的。是绝对真诚、绝对信实的人。而子路具有这个特点，所以也只有他才可以达到这一句话的事。
现在我们的生活中往往缺少这样的人，尤其是有学识的人更是不可多见。现如今看到的可能大部分都是没有文化知识的人，这样的人还就真能把事办了。所以说知识分子如果修养不到位，但是又有知识，假仁假义的就很多很多了。
第二句话是孔子对进入诉讼程序纠纷的见解，孔子意思是对法官的建议了。听原告和被告的诉说，就应该让自己是原告或者被告的立场，就是说要客观，听原告的，就应该站在原告的立场，听被告的，就应该站在被告的立场。这样把双方的意见听完了再去下结论，明辨是非靠的就是这个。千万不能有“先入为主”的成见。还没有开始审案，就已经有自己的主观偏向了，这样就没法做到客观。也无法明辨是非了。
那么为什么要做到客观呢？因为我们的目的是纠纷消除，而不是搞来更多的纠纷。我们看到现在的民事纠纷，往往是十几年甚至几十年无法结案，原因就是一个纠纷处理的有问题，反而带来了更多的纠纷。最后就无法收拾了。
这段是对知识分子的一个引导，也可以说是对于我们今天的大部分人的一个忠告。知识分子如果要正确的处理问题，必须有一些侠义精神的培养，这个很重要的。你在一个组织做领导，要做的大家信服你，这个侠义的精神是必须有一些的。不要不齿于和没有文化但是很仗义的人交朋友，信服不仅仅是因为你有文化，有学识，修养高，很可能还在于你处理问题的正义性。侠义精神的学习可以杜绝我们自身假仁假义的私心，这个很重要。就像我们熟知的宋太祖，他是个知识分子，但是很多人归顺于他并不是他的修养有多高，而是敬佩于他“千里送京娘”的侠义精神。
九、成人之美是自己美还是别人美？
子张问”政”。子曰：”居之无倦；行之以忠。”
子曰：”博学於文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
子曰：”君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”
子张这个孔子的学生看来是比较好问的，他问孔子从政的人应该怎么做呢？孔子说，对自己的工作内容要做到不懈的努力而不厌倦，在行为上要做到尽心尽力。
这个话讲到这里，我们前面说如果领导者对员工待遇不好那么你还希望这个员工能够怎么为你尽心尽力呢？但是话又讲回来，一个从政的人，或者说一个员工，你应该做到什么地步呢？就是孔子刚才讲的，要努力不懈，尽心尽力。
但是我们现在处处可以看到混日子的员工，还有很多“身在曹营心在汉”的员工，这都是问题。我们常说“占着板凳不吃饭”就是指这样的员工。
接下来孔子又说，如果一个人学识渊博，而且自己的行为都能够处在礼的范围之内，这样就不会违背正道了。但是我们现在遇到的问题是许多学识渊博的人他做人做事的礼不是礼的内涵，而是礼的表面，就是说尽管看上去很有礼貌，做事很合规矩，但是内心并不是这样的，这个问题目前很严重，特别是很多学识渊博的人看起来对人很礼貌，但是骨子里谁都瞧不起，这样即使再有礼貌，将来肯定是被大家所抛弃的。
下面讲的是一个很重要的问题，就是说君子是成人之美的，就是说看到周围的人的好事情，都愿意帮助去完成，如果不对的事情，就要尽力劝导他不要去做，而小人正好相反。
我们现在的“成人之美”也是有些问题的。尤其是我们的领导者，都喜欢以自己的观点来处理问题，例如看到公司的两个员工觉得不错，就极力的去做媒，结果员工是结婚了，自己也觉得做到了“成人之美”，但是这两个员工婚后的生活是什么样子的，这个恐怕只有员工自己知晓。
所以我们讲君子成人之美也有一个前提，那就是你这个成人之美是站在对方的立场上去成的还是站在你自己的立场上去成的。有的领导者为了达到自己内心的主观意向，弄的别人下不来台的事情也是比比皆是。
十、上梁不正下梁歪
季康子问政於孔子，孔子对曰：”政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”
季康子患盗，问於孔子。孔子对曰：”苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子问政於孔子曰：”如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：”子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风；小人之德草；草上之风必偃。”
这段是典型的“上梁不正下梁歪”的例子。
季康子我们已经讲过了，就是那个有篡权野心的鲁国权臣。他问孔子为政的道理，孔子说，政就是正，就是领导社会走上正道。你自己以正来带领大家，还能有什么不正的呢？
季康子又说自己那个地方盗贼太多了，问孔子怎么办？孔子说，你自己不要的，给人家人家都不要，那里还来得什么去偷去抢呢？
这个话很有意思，孔子说这个话也引出了一个社会现象，我们现在的社会真的是很有意思，我们人最宝贵的东西大多都是免费的，我们所必须的阳光和空气基本上都是免费的，我们吃的粮食，饮用的水也是便宜的很，但是有些没有任何用处的东西却是贵的要命，例如钻石、黄金，这些东西实在是没有什么用处的，但是确实很贵的。还有我们今天人人为之牵肠挂肚的钞票，如果不是能用来交换物品的话，就是做厕纸也是不能用的，不但硬而且脏，细菌满都是啊！但是就是这样一个颠倒众生的状况。这个也是社会风气的问题，贵的东西是因为它稀少，而不是它和你的生命至关重要，若说和你的生命至关重要的话那就是别人会因为你的拥有而来抢夺，可能会要了你的小命，仅此而已。所以孔子说的是，如果你能够把金银珠宝这些东西看的很不重要，作为人的生存来说也确实如此，那么大家都不再认为它有超越自己本身的重要性，那么谁还会要呢？扔在大街上别人还嫌有辐射不愿意拿呢？
所以孔子这里说的是一个社会风气的问题，这个社会风气是自上而下弄坏了的。正所谓上行下效是矣！
紧接着季康子又问孔子关于治理政事的问题，他说我们如果把无道的人杀掉，人们就能归到正道那里去。孔子说，为政之道，并不是靠杀人能成功的。关键还是在领导人身上，如果一个领导人本身就是用善心来做事，那么下面的风气自然就是为善的了，君子的道德就像风一样，普通人的道德就像草一样，风吹过草，草必定朝着风吹过的方向倒。
这个话也说明，风气是自上而下的，所以作为一个领导人，必须使得社会上层先形成一种好的风气，这样下来，下面的社会风气也自然就会很好了。
季康子的这三个问题，我们总结一下的话就是，正人先正己。自己做好了，因为领导人的影响力，所以下面整个团队的风气自然就不会有问题。
十一、哥不能只是传说
子张问：”士何如斯可谓之达矣？”子曰：”何哉？尔所谓达者！”子张对曰：”在邦必闻，在家必闻。”子曰：”是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”
我们看子张的问题又来了，子张问孔子读书人怎么样才能称得上达呢？孔子反问子张说，你说的达是什么意思呢？子张说，在国家有一定的名望，在家乡也有一定的名望。孔子说，你说的这个是闻，不是达，达是什么呢？达是品质正直而且喜好理义，善于察言观色，能够甘居人下，这样的话在国家为政自然通达显贵，在家乡也必定通达显贵。而对于闻，就是表面上很仁爱但是行动上却是违背仁爱的，这样的事情时间长了连他自己都认为是对的，这样的人在国家很有名气，在家乡也很有名气。
孔子关于“闻”和“达”的论述非常到位，我们今天看到“闻’的人比比皆是，虚荣心的结果，就是大家说的“浪得虚名”是矣！也就是我们说的表面”仁义道德”，背后却是满肚子“男盗女娼“，而且这样时间长了，自己就会认为这就是仁义，这就是正确的。近些年来我们看到这样的闻人实在是太多了，而且倒下去的也很多，把戏最终是要被戳穿的，只不过是时候没到而已。
那么什么样的人才能是“达人”呢？首先是表里如一，品质正直，而且能够努力做事情而不在意自己的职位和待遇。我们要注意“察言观色”的意思，因为我们把这个词给丑化了，“察言观色”是指能够有判断力，通过察言观色就应该有预见性。这样的人本身不去求的让大家知道，但是只要你做的好了，自然就有人知道你，传播你，名望自然就会建立。
今天我们看许多的电视节目，来来往往有很多关于“达人”的词，所以我们中国很多的好词都被大家毁掉了，例如现在见人就叫老师，老师岂可是随便叫的，我们说“师如父”，现在的情况就是好像我们一些人见谁都叫爸爸一样，是我们文化的悲哀啊！
最近还有一个流行词叫“哥不是传说”，呵呵，如果用到这里，那么对于“闻”来说，就是传说，对于“达”来说，哥就不仅仅是传说了。
十二、心向内求，挑剔别人不若挑剔自己
樊迟从游於舞雩之下。曰：”敢问崇德、修慝、辨惑？”子曰：”善哉问！先事後得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”
樊迟问”仁”。子曰：”爱人。”问”知”。子曰：”知人。”樊迟未达。子曰：”举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：”乡也，吾见於夫子而问『知』；子曰：『举直错诸枉，能使枉者直。』何谓也？”子夏曰：”富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。”
这段是关于学生樊迟的问话，樊迟先问孔子“崇德、修慝、辩惑三事。我们先把这几个词看一下。
“崇德”和“辩惑”前面子张已经问过孔子了，看来子张和樊迟的程度还是不一样的，从孔子的回答中可以看出樊迟的程度稍微差一些，这里“崇德”是达到崇高伟大的道德修养的意思。再看“修慝”这个词，“慝”是指邪恶的心思，就是说怎么样把自己邪恶的心修正。“辩惑”当然就是我们前面讲过的明辨是非，消除怀疑了。我们看孔子是怎么回答樊迟的。
孔子说，你问的这个问题很好啊！也是一个很大的问题，如果是为善的事情就先去做而不要计较收获，这样不就提高道德修养了吗？挑自己的毛病而不去挑别人的毛病不就消除自己的邪念了吗？一时忿恨而忘记了自己的身份，甚至连亲人也忘记了不就是迷惑吗？
我们看孔子的回答，都是从自我的小事情来说起，这就是因材施教。樊迟提的是三个很大的问题，孔子依据樊迟的程度给他讲了一些樊迟自己能够领悟的内容，就是这三个小的方面谁能做好也是非常不容易的。
我们很多人在做事情的时候不是去考虑事情的目的是不是善护念的，而是在计较和自己的利害关系，就如同孔子所说小人于利的情况，如果能做到为善的事情先去做而不计较结果，这样的修养境界难道不崇高不伟大吗？
常言说“孩子是自己的好，老婆是别人的好”，谁有能做到不挑别人的毛病而专挑自己的毛病呢？我们知道大部分人都喜欢挑别人的毛病，谁又能对自己的毛病做反省呢？这也是很难的事情。我们前面讲过，君子要看到别人的长处就去向别人学习，看到别人的问题就应该反省自己有没有这方面的问题。这个是对照的看问题，现在要求我们把别人的问题放下而转向内心，专门反省挑自己的毛病，这是很难的事情，我们说仁者爱人，我们大多数人是人者爱自己，而且是溺爱自己，溺爱自己的人能挑自己的毛病吗？所以说这个也是很难的事情。
再说到“辩惑”，天下糊涂人巨多，一丁点小事情就生气起来，连自己是谁都忘记了，当然也会忘记了祖宗的，因为忘记自己了，祖宗自然也不知道在哪里了。很多人往往为了小小的事情就与人打架，甚至是拼命，结果是一塌糊涂，自己也要承担责任，这样的情况你的父母和子女也跟着受牵连，还不糊涂吗？
所以尽管孔子从生活方面给樊迟做了论述，但是作为我们来看，做到这些确实是很难的事情。
樊迟又问到了仁，我们知道问仁的人很多，但是孔子的回答都不一样，我们看孔子在面对这个很努力但资质有些欠缺的学生是怎么回答的。
孔子说，仁者就是爱人，爱所有的人。樊迟又问什么是智慧，孔子说，能够了解任何人就是智慧。樊迟可能没有听明白，孔子看他不解于是又说，选拔正直的人放在曲邪的人上面，就能使曲邪的人正直起来。可是樊迟还是没有听明白，于是出门看见子夏，于是又开始请教他的同学，他对子夏说，刚才我问老师什么是智慧，老师说，智慧就是把正直的人放在曲邪的人之上，从而使曲邪的人正直起来，这是什么意思呢？子夏说，这话涵义太丰富了，我给你举个例子说吧，舜拥有天下后，在众人中推举出皋陶，不仁德的人就躲远了；汤拥有了天下后，推举出伊尹，不仁德的人也躲远了。就是这个意思。
这个话里的很多论述在前面我们都讲过，尤其是“举直错诸枉”对于今天的社会管理者来说，是很好的用人法则。可以着重提一下。
十三、交友的艺术
子贡问友。子曰：”忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”